ایران، زندانیان سیاسی و محدودیت‌های همبستگی در زمان جنگ – نگاهی به نامه سرگشاده روشنفکران غربی در گاردین

 ضد امپریالیسم متعلق به مردم نیز هست!

جنجال بر سر نامه‌ای سرگشاده به امضای ۲۴ کنشگر و محقق بین‌المللی در حمایت از زندانیان سیاسی ایران که در روزنامه گاردین منتشر شد، بحثی قدیمی را در میان چپ‌ها زنده کرده است: وقتی دولتی واقعاً در برابر قدرت امپریالیستی مقاومت می‌کند، چه تعهداتی برای کسانی که با سرکوب دولتی در درون آن کشور نیز مخالفند، وجود دارد؟ تاریخ ایران قبل و بعد از انقلاب ۱۳۵۷ نشان می‌دهد که اتحاد ژئوپلیتیکی و «محکومیت مضاعف» به اندازه کافی به این سوال پاسخ نمی‌دهند (۱). این بحث اما به مراتب فراتر از یک نامه یا حتی ایران است. در مرکز این نامه، سوالی وجود دارد که از زمان انقلاب‌های بزرگ و مبارزات آزادی‌بخش ملی قرن بیستم، سیاست‌های ضدامپریالیستی را تحت الشعاع قرار داده است: وقتی دولتی در برابر سلطه امپریالیستی مقاومت می‌کند، آیا مشروعیت ضدامپریالیستی در درجه اول متعلق به آن دولت است یا به مردمی که در درون آن سیستم برای حق تعیین سرنوشت مبارزه می‌کنند نیز تعلق دارد؟

این نامه زندانیان سیاسی ایرانی را به عنوان افرادی که بین «دو تیغه قیچی» گیر افتاده‌اند، خطاب می‌کند. در یک طرف جمهوری اسلامی با زندان‌ها، اعدام‌ها و سرکوب سیاسی‌اش قرار دارد؛ در طرف دیگر ایالات متحده و اسرائیل قرار دارند که حملات نظامی، تحریم‌ها و سیاست‌های منطقه‌ای آنها جامعه ایران را از خارج تهدید می‌کند. این نامه خواستار پایان اعدام‌ها و حبس سیاسی در ایران است و همزمان خواستار پایان جنگ و تحریم‌های آمریکا و اسرائیل نیز شده است. در بخشی از نامه نویسندگان آن چیزی را که به عنوان دوگانه کاذب بین امپریالیسم و ​​«ضدامپریالیسم توخالی» توصیف می‌کنند، رد می‌کنند.

تعداد امضاکنندگان نامه در آغاز ۲۳ نفر بود و در آخرین لیست فقط ۱۸ نفر را شامل میشود. در بین امضاکنندگان آنجلا دیویس، جودیت باتلر، رشید خلیدی و مومیا ابوجمال شاید از شناخته شده ترین ها باشند. با این همه پاسخ به این نامه بویژه در میان کنشگران و محققین نسل دوم مهاجر ایرانی در خارج کشور فوری بود. منتقدانی از جمله کوروش اسماعیلی، فرح مختاریزاده و غیر ایرانیان از جمله ویجی پرشاد، و سوزان ابوالهوا جنبه‌های مختلف این بیانیه را به چالش کشیدند.

قوی‌ترین اعتراضات آنها مربوط به سه سوال مرتبط است: عدم تقارن، موقعیت و زمان. اعتراضات عمدتا بر این مبنی است که: ایران و ایالات متحده قدرت‌های معادلی نیستند. ایران با دشمنان بسیار قدرتمندتری روبرو است. علاوه بر این، روشنفکران آمریکایی مسئولیت ویژه‌ای در مخالفت با خشونت اعمال شده توسط دولت خود دارند. و انتقاد از نظم سیاسی داخلی یک کشور در حالی که آن کشور مورد حمله قرار گرفته است، صرف نظر از نیت منتقد، می‌تواند مطالب ایدئولوژیکی را برای کسانی که از مداخله بیشتر حمایت می‌کنند، فراهم کند.

این استدلال‌ها شایسته بررسی جدی هستند. در واقع، بخشی از زبان نامه *گاردین* – به ویژه توصیف آن از ضد امپریالیسم جمهوری اسلامی به عنوان «پوچ و توخالی» – تحول اساسی ناشی از انقلاب ایران را دست کم می‌گیرد. جمهوری اسلامی در نظم منطقه‌ای به رهبری آمریکا به شکلی که دولت شاه قرار داشت، قرار ندارد. رویارویی آن با قدرت آمریکا و اسرائیل مادی و عینی است، نه خیالی. اما اذعان به این موضوع، مسئله را حل نمی‌کند. این مسئله را دشوارتر می‌کند.

در این یادداشت سعی شده است که به این سه نکته با دقت بیشتری پرداخته شود.

دو تیغه: عدم تقارن و تجربه سیاسی

آشکارترین مشکل استعاره قیچی، تقارن ظاهری آن است. یک قیچی شامل دو تیغه متناظر است، اما قدرت آمریکا-اسرائیل و قدرت دولت ایران نه از نظر تاریخی و نه از نظر مادی معادل یکدیگر نیستند.

ایالات متحده از دسترسی نظامی جهانی، قدرت مالی فوق‌العاده و ظرفیت اعمال تحریم‌ها فراتر از مرزهای خود برخوردار است. اسرائیل دارای قابلیت‌های نظامی قدرتمندی است که توسط ایالات متحده پشتیبانی می‌شود. در مقابل، ایران دهه‌ها را صرف ایجاد قابلیت‌های نامتقارن کرده است، دقیقاً به این دلیل که نمی‌تواند به طور متعارف با چنین قدرت‌هایی رقابت کند. هر زبان سیاسی که این سلسله مراتب را پاک کند، گمراه‌کننده است.

بنابراین، اسماعیلی حق دارد تا وقتی که ضد امپریالیسم ایران به سادگی به عنوان “پوچ” رد می‌شود، اعتراض کند. هر قضاوتی که در مورد جمهوری اسلامی در داخل کشور انجام شود، مخالفت آن با هژمونی منطقه‌ای آمریکا خیالی نیست. انقلاب ۱۳۵۷ رابطه استراتژیک ایران با ایالات متحده را قطع کرد. دولت پس از انقلاب متعاقباً از مقاومت فلسطین و سایر نیروهایی که قدرت منطقه‌ای آمریکا و اسرائیل را به چالش می‌کشیدند، حمایت کرد و دهه‌ها تحریم، انزوا، خرابکاری، ترور و فشار نظامی را تا حدودی به دلیل همین جهت‌گیری تحمل کرده است (۲). این مقاومت مادی، ضد هژمونیک است، نه صرفاً لفاظی.

انتقاد پرشاد فراتر می‌رود. او استدلال می‌کند که استعاره قیچی، خطر پنهان کردن تمایز اساسی بین کشور مورد حمله و قدرت‌های مهاجم به آن را دارد. نمی‌توان اجازه داد که انتقادات داخلی از تهران، آن سلسله مراتب ژئوپلیتیکی را از بین ببرد.(۳)

با این حال، استعاره قیچی تاریخچه دیگری دارد. فرح مختاری زاده خاطرنشان می‌کند که روشنفکران بین‌المللی آن استعاره را بخاطر شکل ظاهری قیچی اختراع نکرده‌اند. پس از حمله اسرائیل به زندان اوین در ژوئن ۲۰۲۵، کیوان مهتدی، فعال کارگری ایرانی و زندانی سیاسی سابق، از این تصویر هنگام توصیف وضعیت زندانیان در اوین، از جمله همسرش، آنیشا اسداللهی، سازمان‌دهنده کارگری، استفاده کرد.(۴)

این منشأ معنای آن استعاره را تغییر می‌دهد. نیازی به گفتن نیست که حرف مهتدی این نبوده است که *این دو تیغه برابرند* او در عوض می‌گوید: **ما زیر این دو تیغه در حال بریده شدن هستیم**. این تمایز اساسی است. این استعاره ممکن است به عنوان نقشه قدرت بین‌المللی ناکافی باشد، اما به عنوان توصیف تجربه سیاسی به طور قابل توجهی قانع‌کننده‌تر است.

یک زندانی ایرانی قبل از اینکه از یک موشک خارجی و یک دستور اعدام ایرانی بترسد، لازم نیست نشان دهد که واشنگتن و تهران قدرت برابری دارند. تاریخ‌ها متفاوت هستند، ظرفیت‌ها متفاوت هستند و مسئولیت‌ها متفاوت. اما فردی که در معرض آنها قرار می‌گیرد، یکسان باقی می‌ماند. مختاری‌زاده به ویژه این تمایز را به خوبی به تصویر می‌کشد: عدم تقارن نیازی به تکینگی ندارد.

موضع‌گیری، جنگ و وتوی امپراتوری

قوی‌ترین انتقاد اسماعیلی مربوط به موضع‌گیری است. او استدلال می‌کند که روشنفکران آمریکایی ابتدا باید بپرسند که چه مسئولیت سیاسی از زندگی در داخل کشوری که به ایران جنگ تجاوزکارانه ای را تحمیل کرده است، ناشی می‌شود.

این یک اصل مهم است. آمریکایی‌ها مسئولیت ویژه‌ای در قبال قدرت آمریکا دارند. یک ضد امپریالیست که دولت‌های دور را محکوم می‌کند در حالی که در مورد خشونت اعمال شده توسط دولت خود ساکت باقی می‌ماند، باید برای رفتار خود توضیحی داشته باشد.

نگرانی اسماعیلی به ویژه از آنجا اهمیت پیدا می‌کند که او می‌نویسد جنبش ضد جنگ آمریکا ضعیف است. او استدلال می‌کند که «محکومیت مضاعف» – که به طور مداوم مخالفت با جنگ آمریکا را با محکوم کردن جمهوری اسلامی پیوند می‌دهد – ایجاد یک ائتلاف ضد جنگ صریح را دشوارتر کرده است.

دلایل تاریخی برای این اضطراب وجود دارد. زبان حقوق بشر بارها توسط قدرت هژمون امپریالیستی مصادره شده است. حمله به عراق صرفاً به عنوان یک تمرین سلطه فروخته نشد؛ دیکتاتوری، شکنجه و سرکوب سیاسی صدام حسین بخشی از استدلال ایدئولوژیک برای جنگ شد. افغانستان نیز به طور مشابه با ادعاهایی در مورد آزادسازی زنان افغان همراه بود.

درس این موضوع باید دائمی باشد: یک انتقاد صادقانه هنوز هم می‌تواند از نظر سیاسی برای یک هدف مخرب مورد استفاده ابزاری قرار گیرد. بنابراین، مخالفان جمهوری اسلامی مسئولیت دارند که انتقاد خود را بدون شک از حمایت از تحریم‌ها، بمباران یا تغییر رژیم تحمیلی از خارج متمایز کنند.

جایگاه روشنفکری در عین حال مسئولیت را سنگین‌تر می‌کند. ولی صلاحیت قضاوت درباره مبارزه سیاسی مردم دیگر را تایید نمی‌کند. یک فعال آمریکایی ممکن است وظیفه مهمی برای متوقف کردن بمب‌های آمریکایی داشته باشد. اما این به معنای اختیار تعیین زمان قانونی مخالفت یک زندانی ایرانی با اعدام نیست.

در غیر این صورت با یک پارادوکس خطرناک مواجه می‌شویم. فرض کنید انتقاد داخلی هر زمان که یک قدرت امپریالیستی تهدید به سوءاستفاده از آن می‌کند، باید در درجه دوم اهمیت قرار گیرد. می‌توان به کارگرانی که خواستار دستمزد هستند گفت که اعتصابات مقاومت ملی را تضعیف می‌کند؛ می‌توان به زنانی که در برابر سیاست‌های قهری دولت مقاومت می‌کنند گفت که نارضایتی‌های آنها تبلیغات خارجی را تغذیه می‌کند؛ می‌توان به اقلیت‌های ملی که خواستار حقوق سیاسی و فرهنگی هستند، اتهام به خطر انداختن تمامیت ارضی را زد؛ و می‌توان به زندانیانی که علیه اعدام‌ها مبارزه می‌کنند گفت که زمان‌بندی آنها نامناسب است.

از آنجا که ایران نزدیک به نیم قرن با اشکال مختلف با فشار آمریکا روبرو بوده است، لحظه‌ای که ظاهراً برای این مبارزات مناسب است، می‌تواند به طور نامحدود به تعویق بیفتد. نمی‌توان به امپریالیسم اجازه داد تا تعیین کند چه زمانی ایرانیان مجاز به مقاومت در برابر بی‌عدالتی داخلی هستند. با این حال، بیان این اصل آسان‌تر از حل مشکل سیاسی پشت آن است، زیرا رابطه بین دولت ایران و قدرت امپریالیستی اساساً در سال ۱۳۵۷ تغییر کرد.

 قبل و بعد از ۱۳۵۷: یک تمایز اساسی

ضد امپریالیسم ایرانی اما با جمهوری اسلامی آغاز نشد. استناد به سنت‌های ضد امپریالیستی چپ ایران قبل از ۱۳۵۷ نیاز به فهم یک شرط اساسی دارد: موقعیت ژئوپلیتیکی دولت ایران اساساً با انقلاب تغییر کرده است.

در زمان محمدرضا شاه، جریان‌های مهم چپ ایران، مخالفت با دیکتاتوری داخلی و مخالفت با امپریالیسم را به عنوان اجزای یک مبارزه درک می‌کردند. این صرفاً به این دلیل نبود که آنها معتقد بودند دولت اقتدارگرا و امپریالیسم قابل تعویض هستند. سلطنت پهلوی خود عمیقاً در معماری سیاسی، نظامی و امنیتی خاورمیانه به رهبری ایالات متحده ادغام شده بود. بنابراین، برای بسیاری از چپ‌های ایران، مخالفت با شاه و مخالفت با قدرت امپریالیستی آمریکا در یک جهت استراتژیک قرار داشتند.

همانگونه که نغمه سهرابی روایت می‌کند: فعالان جوان ضد شاه به دنبال ارتباط با سازمان‌های انقلابی فلسطین بودند و مبارزه خود علیه سلطنت را در چارچوب جنبش‌های گسترده‌تر ضد استعماری و ضد امپریالیستی که در سراسر جنوب جهان گسترش یافته بود، قرار دادند. برخی از آنها در سال ۱۹۷۰ پس از تلاش برای رسیدن به اردوگاه‌های فلسطینی دستگیر و به طور علنی محاکمه شدند. تخیل سیاسی آنها مبارزه علیه سلطنت پهلوی را با جنبش‌های ضد امپریالیستی و ضد استعماری که «از آسیا تا آفریقا» امتداد داشت، مرتبط می‌کرد. پرونده آنها خود جنبه بین‌المللی پیدا کرد و همبستگی چهره‌هایی مانند ژان پل سارتر را به خود جلب نمود. آنها می‌توانستند با دولت خود مخالفت و از آزادی فلسطین حمایت کنند، بدون اینکه با تناقض خاصی مواجه شوند. تاریخ گروه فلسطین دقیقاً زمانی آموزنده است که این تمایز حفظ شود.(۵)

چپ‌های ایران در آن‌زمان به این دلیل که دولتی که با آن می‌جنگیدند، خود جزء مهمی از نظم منطقه‌ای بود که آن را امپریالیست می‌دانستند. موضع ضدامپریالیستی را بنوع دیگری می‌بینند و تعریف می‌کنند. انقلاب ۱۳۵۷ این رابطه را اساساً تغییر داده است.

جمهوری اسلامی صرفاً یک نظم سیاسی اقتدارگرا را با نظم سیاسی دیگری جایگزین نکرد و در عین حال موقعیت ژئوپلیتیکی ایران را حفظ نمود. این کشور اتحاد استراتژیک با واشنگتن را از بین برد، نظم منطقه‌ای آمریکا را به چالش کشید، حمایت از سرزمین فلسطین را به عنوان جزء اصلی سیاست خارجی خود پذیرفت و در نهایت اتحادها و قابلیت‌های نظامی را برای محدود کردن قدرت ایالات متحده و اسرائیل توسعه داد.

صرف نظر از قضاوتی که در مورد نظم داخلی ناشی از انقلاب داشته باشیم، این دگرگونی واقعی بوده است. اینجاست که انتقادات اسماعیلی، پرشاد و دیگران بیشترین قدرت خود را به دست می‌آورند. چپ معاصر ایران نمی‌تواند به سادگی فرمول سیاسی دهه‌های ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ را بازتولید کند. در زمان شاه، مخالفت با دولت ایران و مخالفت با امپریالیسم آمریکا می‌توانستند به راحتی یکدیگر را تقویت کنند. امروزه، مخالفت با دولت ایران می‌تواند به طور عینی با اهداف استراتژیک قدرت‌هایی که به دنبال تضعیف، منزوی کردن یا سرنگونی دولتی هستند که خود مانعی در برابر هژمونی منطقه‌ای ایالات متحده و اسرائیل است، تلاقی کند.

این خطر واقعی است. نمی‌توان صرفاً با اعلام مخالفت با مداخله خارجی آن را رد کرد. دقیقاً به همین دلیل است که مشکل معاصر دشوارتر است.

اما اذعان به دگرگونی در موقعیت ژئوپلیتیکی ایران مستلزم نتیجه‌گیری معکوس نیست: یعنی اینکه نقش ضد هژمونیک جمهوری اسلامی، مالکیت انحصاری ضد امپریالیسم ایران را به دولت منتقل نمی‌کند، یا اینکه بنابراین هر زمان که دولت با ایالات متحده و اسرائیل روبرو می‌شود، مبارزات داخلی باید تابع آن شوند. تجربه تاریخی چپ ایران همچنان مرتبط است، اما به دلیلی ظریف‌تر از آنچه یک قیاس ساده بین دو دوره نشان می‌دهد.

گروه فلسطین به ما یادآوری می‌کند که ضد امپریالیسم ایران به عنوان یک سیاست جنبش‌ها و نیروهای اجتماعی قبل از اینکه به یک ایدئولوژی و جهت‌گیری استراتژیک دولت پس از انقلاب تبدیل شود وجود داشته است. انقلاب موقعیت ژئوپلیتیکی دولت را دگرگون کرد، اما عاملیت سیاسی مستقل نیروهای اجتماعی را که ضدامپریالیسم ایرانی نیز از آنها ظهور کرده بود، از بین نبرد.

بنابراین، پرسش پس از سال ۱۳۵۷ به طور قابل توجهی پیچیده‌تر شد: چه اتفاقی می‌افتد وقتی دولتی که واقعاً در برابر سلطه امپریالیستی مقاومت می‌کند، نیروهای سیاسی درون جامعه خود را نیز سرکوب می‌کند، که برخی از آنها خود از سنت‌های ضدامپریالیستی بیرون می‌آیند؟

این معضلی است که تاریخ پیشین باید روشن کند نه اینکه آن را مبهم سازد.

چه کسی انقلاب را به ارث برد؟

انقلاب هرگز از نظر سیاسی همگن نبود. اسلام‌گرایان، مارکسیست‌ها، ملی‌گرایان، کارگران، زنان، دانشجویان، لیبرال‌ها و اعضای جوامع ملی و قومی متنوع ایران در فرآیند انقلاب شرکت کردند، اغلب با دیدگاه‌های عمیقاً متفاوتی از جامعه‌ای که باید پس از آن ظهور می‌کرد.

ایجاد جمهوری اسلامی به طور جادویی عاملیت سیاسی همه این جریان‌ها را به نهادهای دولت جدید منتقل نکرد. در واقع، بسیاری متعاقباً با آن در تضاد قرار گرفتند.

این موضوع، پرسش اساسی دیگری را مطرح می‌کند: آیا یک دولت می‌تواند بدون اینکه مالک انقلابی باشد، آن را به ارث ببرد؟ تاریخ ایران قویاً نشان می‌دهد که می‌تواند.

جمهوری اسلامی قدرت دولتی، حاکمیت و یک جهت‌گیری ضد سلطه واقعی را از فرآیند انقلابی به ارث برده است. اما نمی‌تواند با نگاهی به گذشته، تنها مؤلف سیاسی انقلاب یا مالک انحصاری ضد امپریالیسم ایران شود.

این استدلالی نیست که مخالفت با جمهوری اسلامی امروز همان معنای ژئوپلیتیکی را دارد که مخالفت با شاه داشت. به وضوح اینطور نیست. اما این حقیقت نیز است که دگرگونی ژئوپلیتیکی دولت، استقلال سیاسی جامعه ایران را از بین نبرده است. یک دولت ممکن است انقلابی را به ارث ببرد. اما نمی‌تواند تمام عاملیت سیاسی مردمی را که آن را به وجود آوردند، به ارث ببرد.

زندان، حافظه سیاسی و مشکل خود چپ‌ها

این نیز جایی است که نامه *گاردین* در تعریف آن ناقص می‌ماند.

این نامه باید زندانیان ایرانی را به عنوان بازیگران سیاسی به رسمیت می‌شناخت، نه صرفاً قربانیان ناشناس بلکه زندانیانی که نقش بسیار بزرگتری در تاریخ سیاسی ایران ایفا کرده‌اند. زندان‌های ایران در طول رژیم‌های متوالی، مکان‌هایی برای آموزش سیاسی، بحث‌های ایدئولوژیک، سازماندهی، مقاومت و نوشتن بوده‌اند. زندانیان سیاسی صرفاً تاریخ ایران را تجربه نکرده‌اند؛ بلکه آن را تفسیر و تولید کرده‌اند.

با این حال، بخش زیادی از این سنت فکری در بحث‌های بین‌المللی درباره ایران در حاشیه باقی مانده است.

مختاری‌زاده این را یکی از کاستی‌های عمیق‌تر نامه *گاردین* می‌داند. زندانیان ایرانی فوریت اخلاقی آن را تأمین می‌کنند و تجربه ایرانی استعاره مرکزی آن را، اما بخش زیادی از واژگان مفهومی آن از متفکران برجسته بین‌المللی طرفدار لغو برده‌داری و ضد امپریالیست می‌آید.

بنابراین، یک همبستگی بلندپروازانه‌تر، کاری بیش از «ارتقا»ی صدای ایرانیان انجام خواهد داد. این همبستگی، زندانیان و جنبش‌های سیاسی ایرانی را به عنوان تولیدکنندگان دانش سیاسی در نظر می‌گیرد: خواندن و ترجمه نوشته‌های آنها، انتشار آنها، بحث با آنها و اجازه دادن به تجربه ایرانی برای تغییر شکل نظریه‌های بین‌المللی زندان، انقلاب و ضد امپریالیسم.

قتل عام زندانیان در سال ۱۳۶۷ این موضوع را به ویژه مهم می‌کند. پس از پایان جنگ ایران و عراق، زندانیان سیاسی مخفیانه به دادگاه‌هایی که به «کمیسیون‌های مرگ» معروف شدند، آورده شدند و تعداد زیادی از آنها اعدام شدند. این قتل عام‌ها در درجه اول جنایاتی علیه اعدام‌شدگان و خانواده‌هایشان بودند، اما کشتار سیاسی گسترده پیامد دیگری نیز دارد: حافظه سیاسی را نابود می‌کند. کتاب «صداهای یک قتل عام» نوشته ناصر مهاجر، آن تاریخ را از طریق شهادت و تحلیل بازسازی می‌کند؛ که آنجلا دیویس یکی از امضاکنندگان نامه گاردین پیشگفتار آن را نوشته است. (۶)

سنت‌های سیاسی از طریق مردم – از طریق سازمان‌دهندگان، نویسندگان، دوستی‌ها، شبکه‌های زندان، سازمان‌ها، بحث‌ها و روابط بین نسل‌ها – زنده می‌مانند. اگر تعداد کافی از اعضای یک نسل سیاسی را نابود کنید، خودِ این انتقال دچار شکستگی می‌شود.

بسیاری از جریان‌هایی که در دهه اول پس از انقلاب سرکوب شدند، ساخته و پرداخته واشنگتن نبودند. برخی از آنها از سنت‌های سوسیالیستی، انقلابی و آشکارا ضد امپریالیستی ظهور کردند. نابودی آنها ثابت نکرد که ضد امپریالیسم ایرانی منحصراً متعلق به دولت است. این امر، اما شنیدن سنت‌های ضد امپریالیستی جایگزین را دشوارتر کرد.(۷)

با این حال، چپ‌های ایران نباید از این تاریخ برای تبرئه خود استفاده کنند. نه هر سنت انقلابی دموکراتیک بود و نه هر جریان مارکسیستی با اجبار انقلابی مخالف بود. برخی اقتدار انقلابی متمرکز را پذیرفتند و سرکوب «ضدانقلاب» را مشروع دانستند. بنابراین، تراژدی پس از سال ۱۳۶۰ را نمی‌توان به سادگی به عنوان انقلابیون آزادیخواه بی‌گناهی که توسط یک دولت اقتدارگرا به آنها خیانت شد، روایت کرد.

سوال دشوارتر مربوط به مفهوم قدرت سیاسی موجود در خود سیاست انقلابی است: چه چیزی مانع از آن می‌شود که انقلابی امروز به زندانی مشروع فردا تبدیل شود؟ چه کسی ضدانقلاب را تعریف می‌کند؟ چه محدودیت‌هایی باید بر اعمال اجبار توسط دولتی که ادعای مشروعیت انقلابی دارد، وجود داشته باشد؟ وقتی رفقای دیروز در مورد معنای انقلاب اختلاف نظر دارند، چه اتفاقی می‌افتد؟

لیبرالیسم پاسخ ساده‌ای ارائه نمی‌کند. دولت‌های سرمایه‌داری لیبرال دارای سیستم‌های زندان عظیم، سابقه بازداشت‌های استعماری و نهادهای خشونت امپریالیستی هستند. اما مشروعیت انقلابی نیز هیچ پاسخ خودکاری ارائه نمی‌دهد.

یک زندان به این دلیل رهایی‌بخش نمی‌شود که دولتی که آن را اداره می‌کند، مخالف ایالات متحده است.

مقاومت ضد هژمونیک و یا ضد امپریالیسم رهایی‌بخش‫‫ ‫(۸)

ما باید مقاومت دولتی ضد هژمونیک را از ضد امپریالیسم رهایی‌بخش متمایز کنیم.

جمهوری اسلامی بدون شک در مورد اول درگیر است. مخالفت آن با سلطه منطقه‌ای آمریکا و اسرائیل، عینی و مهم است. اگر قرار است انتقاد از دولت ایران از فرو افتادن در روایت لیبرالی که در آن ایران صرفاً به عنوان یک مانع اقتدارگرا در انتظار رهایی از خارج به نظر می‌رسد، اجتناب شود، تشخیص این موضوع ضروری است.

اما ضد امپریالیسم رهایی‌بخش از نظر تاریخی ادعای بزرگ‌تری را مطرح کرده است. این روایت نه تنها استقلال دولت‌ها، بلکه رهایی مردم از ساختارهای سلطه را نیز وعده داده است. این دو شکل می‌توانند هم‌پوشانی داشته باشند. اما آنها یکسان نیستند.

این تمایز به ما اجازه می‌دهد تا آنچه منتقدان نامه *گاردین* درست می‌دانند را بدون پذیرش کل استدلال آنها تصدیق کنیم. ضد امپریالیسم ایران صرفاً «پوچ» نیست. این کلمه، یک تحول تاریخی و ژئوپلیتیکی واقعی را پنهان می‌کند. اما هیچ‌کدام از این دو، به خودی خود برای رهایی‌بخش کردن تمام ابعاد سیاست یک کشور کافی نیستند.

یک دولت می‌تواند در برابر سلطه خارجی مقاومت کند و در عین حال سلطه داخلی را بازتولید کند. به رسمیت شناختن اولی، دومی را پاک نمی‌کند، همانطور که به رسمیت شناختن دومی هیچ توجیهی برای مداخله امپریالیستی علیه اولی ارائه نمی‌دهد.

مسئله فلسطین این تمایز را به ویژه ضروری می‌کند. حمایت مادی ایران از مقاومت فلسطین مهم است و نباید به دلیل مخالفت با جمهوری اسلامی در داخل کشور، پاک شود. اما فلسطین نیز نباید به دلیلی برای سکوت درباره ایران تبدیل شود.

بنابراین، چپ معاصر ایران با چالشی به مراتب دشوارتر از چالشی که گروه فلسطین در زمان شاه با آن مواجه بود، روبرو است. باید سیاستی پیدا کند که قادر به دفاع از حاکمیت و استقلال ایران در برابر سلطه آمریکا و اسرائیل باشد و در عین حال ظرفیت مستقل خود را برای مخالفت با سرکوب، اعدام، نابرابری و طرد سیاسی در داخل ایران حفظ کند.

هیچ‌کدام از این دو وظیفه نمی‌تواند به سادگی دیگری را در خود جای دهد.

فراتر از محکومیت مضاعف

به همین دلیل است که «محکومیت مضاعف» در نهایت توصیف بسیار محدودی از این مناقشه ارائه می‌دهد. این مشکل با قرار دادن ایالات متحده و جمهوری اسلامی در دو سوی یک موازنه اخلاقی و محکوم کردن هر دو به یک اندازه حل نمی‌شود. آنها از نظر قدرت، موقعیت تاریخی یا مسئولیت برابر نیستند. اما با تقلیل سیاست ایران به رویارویی بین دولت و دشمنان خارجی آن نیز حل نمی‌شود.

به همین دلیل است که «محکومیت مضاعف» در نهایت توصیف بسیار محدودی از این مناقشه ارائه می‌دهد. چشم‌انداز سیاسی شامل چیزی بیش از دولت‌های ایالات متحده، اسرائیل و ایران است. همچنین شامل زندانیان سیاسی ایرانی و بسیاری از کارگران، زنان، دانشجویان، اقلیت‌های ملی، سوسیالیست‌ها، فمینیست‌ها، فعالان ضد اعدام و سایر شهروندانی است که آرمان‌های سیاسی‌شان را نمی‌توان به سادگی در تقابل بین واشنگتن و تهران حل کرد. این چشم‌انداز شامل فلسطینی‌ها به عنوان سوژه‌های سیاسی مستقل و شامل سنت‌های انقلابی متعدد ایرانی است که از مبارزات پس از سال ۱۳۵۷ جان سالم به در بردند – یا نتوانستند جان سالم به در ببرند.

هنگامی که این سوژه‌های سیاسی قابل مشاهده می‌شوند، این دوگانه شروع به از بین رفتن می‌کند.

یک فعال کارگری صرفاً به این دلیل که نه واشنگتن و نه تهران نماینده آرمان‌های او نیستند، از نظر سیاسی بی‌طرف نمی‌شود. زنی که با اجبار دولتی مخالف است، لزوماً آمریکا را انتخاب نمی‌کند. بنابراین، یک زندانی سیاسی که با بمباران اسرائیل مخالف است، مجبور نیست زندانی شدن توسط جمهوری اسلامی را بپذیرد. استقلال سیاسی نیز تنها به معنی ایستادن در فاصله مساوی از حکومت و امپریالیسم نیست.

این ممکن است مهمترین تمایز در کل بحث باشد.

منتقدان نامه *گاردین* درست می‌گویند که این دو تیغه برابر نیستند. هر سیاست بین‌الملل‌گرایی که قادر به تشخیص یک ابرقدرت امپریالیستی و متحد منطقه‌ای آن از کشوری که به آن حمله شده است، نباشد، ظرفیت تحلیل سیاسی مشخص را از دست داده است. روشنفکران آمریکایی باید انرژی ویژه‌ای را برای متوقف کردن خشونت اعمال شده توسط دولت خود اختصاص دهند. نارضایتی‌های داخلی ایران هرگز نباید به توجیهی برای تحریم‌ها، بمباران یا تغییر رژیم تحمیلی از خارج تبدیل شود. مقاومت مادی ایران در برابر سلطه آمریکا و اسرائیل نیز ضرورتا باید واقعی شناخته شود.

اما عدم تقارن نیازی به تکینگی سیاسی ندارد.

وجود یک قدرت خارجی بزرگتر، ساختارهای داخلی سلطه را از بین نمی‌برد. همچنین وجود یک تهدید امپریالیستی نباید عاملیت سیاسی مردمی را که در داخل کشور مورد تهدید زندگی می‌کنند، به حالت تعلیق درآورد.

در غیر این صورت، ضد امپریالیسم دیگر یک سیاست آزادی‌بخش نیست و اساساً به یک نظریه اتحاد بین‌المللی تبدیل می‌شود، که در مورد مبارزات سیاسی داخل کشوری از حق وتو برخوردار است.

نتیجه‌گیری: ضد امپریالیسم نیز به مردم تعلق دارد

بحث بر سر نامه *گاردین* در نهایت این سوال را مطرح می‌کند که معنای سیاسی ضد امپریالیسم در کجا قرار دارد. پاسخ نمی‌تواند صرفاً دشمنان واشنگتن باشد.

باید از حاکمیت ایران به طور واضح در برابر تجاوز خارجی دفاع کرد. باید با تحریم‌هایی که به طور جمعی جامعه ایران را مجازات می‌کنند، مخالفت شود. نه ایالات متحده و نه اسرائیل از اقتدار مشروع برای تعیین آینده سیاسی ایران برخوردار نیستند و حق تعیین سرنوشت به معنی تغییر رژیم تحمیلی از خارج نیست.

در عین حال، به رسمیت شناختن موضع واقعی ضد هژمونیک جمهوری اسلامی نباید مستلزم انتقال عاملیت سیاسی جامعه ایران به دولت باشد.

در اینجا تمایز بین شاه و جمهوری اسلامی تعیین‌کننده است. قبل از سال ۱۳۵۷، انقلابیون ایرانی می‌توانستند همزمان با دیکتاتوری و امپریالیسم مبارزه کنند، تا حدی به این دلیل که دولت شاه خود در نظم منطقه‌ای به رهبری ایالات متحده قرار داشت. انقلاب این اتحاد را شکست و دولت ایران را در مواجهه با هژمونی آمریکا قرار داد.

بنابراین، سوال حل نشده‌ای که چپ معاصر ایران به ارث برده، دشوارتر است:

چپ ایران چگونه می‌تواند از استقلال ایران در برابر سلطه امپریالیستی دفاع کند و در عین حال ظرفیت مستقل خود را برای مخالفت با سلطه‌ای که در داخل ایران اعمال می‌شود، حفظ نماید؟ هیچ فرمول ساده‌ای برای حل این تنش وجود ندارد. اما مرزهایی وجود دارد که باید روشن باشند.

مخالفت با جمهوری اسلامی نباید به حمایت از تحریم‌ها، جنگ یا تغییر رژیم مهندسی شده از خارج تبدیل شود. هم‌زمان مخالفت با قدرت امپریالیستی آمریکا و اسرائیل نباید به تعهدی برای سکوت در مورد زندان، اعدام یا سرکوب داخلی تبدیل شود. همبستگی با فلسطین نمی‌تواند مستلزم ناپدید شدن سیاسی ایرانیان باشد، همانطور که همبستگی با مخالفان ایرانی نمی‌تواند مستلزم بی‌تفاوتی نسبت به تخریبی باشد که از خارج بر ایران وارد می‌شود.

بنابراین، مشکل استعاره قیچی این نیست که هر دو تیغه وجود دارند. آنها وجود دارند. ضعف آن این است که ممکن است هر دو لبه برابر به نظر برسند. واقعیت اما موید این برابری نیست.

تجاوز امپریالیستی خارجی و سرکوب سیاسی داخلی، تاریخچه، ظرفیت‌ها و مسئولیت‌های متفاوتی دارند. اما فردی که بین آنها گیر افتاده است، همچنان حق دارد هر دو را نام ببرد و إحساس کند که در بین دو لبه در حال نابود شدن است.

بنابراین، همبستگی بین‌المللی نیازمند عدم تقارن بدون نادیدن واقعیت‌هاست. باید قدرت امپریالیستی اصلی را بدون اینکه هر دولتی که در برابر آن قدرت مقاومت می‌کند را از نظر سیاسی بی‌گناه بداند، شناسایی کند؛ از حاکمیت ملی دفاع کند بدون اینکه حاکمیت را با مالکیت مردم اشتباه بگیرد؛ با مداخله مخالفت کند بدون اینکه از کسانی که در داخل کشور مبارزه می‌کنند، تسلیم و سکوت بخواهد؛ و زندانیان سیاسی ایرانی را نه صرفاً به عنوان قربانیانی که نیاز به همدردی بین‌المللی دارند، بلکه به عنوان شرکت‌کنندگان در تاریخ ایران و تولیدکنندگان دانش سیاسی به رسمیت بشناسد.

بنابراین، سوال اصلی این نیست که آیا کسی در کنار واشنگتن می‌ایستد یا تهران، یا اینکه آیا کسی نقطه میانی خیالی بین آنها را اشغال می‌کند یا خیر. مسئله این است که چه کسی حق دارد آینده ایران را تعیین کند.

نه واشنگتن، نه تل‌آویو و نه هیچ دولتی که ادعای مالکیت انحصاری یک انقلاب یا یک ملت را دارد. آینده ایران به مردمان ایران تعلق دارد، با تمام تنوع سیاسی و اجتماعی، اختلاف نظرها و تناقض‌هایشان.

اینجاست که دشوارترین وظیفه چپ‌های ایران نیز نهفته است: نه در انتخاب بین سلطه امپریالیستی و قدرت دولتی، بلکه در توسعه یک ضد امپریالیسم که قادر به دفاع از استقلال ملی باشد و در عین حال ظرفیت خود مردم را برای تعیین سرنوشت جامعه‌ای که در آن زندگی می‌کنند را گسترش دهد.

ضد امپریالیسم، اگر هنوز به معنای آزادی باشد و نه صرفاً ژئوپلیتیک، در نهایت باید با این معیار قضاوت شود.

ضد امپریالیسم نیز به مردم تعلق دارد!

*****

1. “To Iran’s political prisoners, trapped ‘between two blades of a scissors’,” The Guardian, August 20, 2026. The letter explicitly links solidarity with Iranian political prisoners to opposition to US-Israeli military aggression and sanctions.

به زندانیان سیاسی ایران، که «بین دو تیغه قیچی» گیر افتاده‌اند»، *گاردین*، ۲۰ آگوست ۲۰۲۶. این نامه به صراحت همبستگی با زندانیان سیاسی ایران را به مخالفت با تجاوز نظامی و تحریم‌های ایالات متحده و اسرائیل مرتبط می‌کند.

1. Kourosh Esmaili, response to the Guardian letter, especially his arguments concerning positionality, “double condemnation,” the weakness of the American anti-war movement and the substantive character of the Islamic Republic’s anti-imperialism. .

کورش اسماعیلی، پاسخ به نامه *گاردین*، به ویژه استدلال‌های او در مورد موضع‌گیری، «محکومیت مضاعف»، ضعف جنبش ضد جنگ آمریکا و ویژگی اساسی ضد امپریالیسم جمهوری اسلامی.

1. Vijay Prashad, “Against the False Symmetry of the Scissors: An Open Letter While Iran Resists an Illegal War of Aggression,” August 24, 2026.

ویجای پرشاد، «علیه تقارن کاذب قیچی: نامه‌ای سرگشاده در حالی که ایران در برابر یک جنگ غیرقانونی تجاوز مقاومت می‌کند»، ۲۴ آگوست ۲۰۲۶.

1. Farah Mokhtareizadeh, “Who Names the World? Anti-Imperialism and Iran’s Political Prisoners,” August 2026. Her analysis reconstructs Keyvan Mohtadi’s original use of the scissors metaphor and develops the distinction between geopolitical asymmetry and the simultaneous experience of different forms of domination.

فرح مختاری زاده، «چه کسی نام جهان را تعیین می‌کند؟ ضد امپریالیسم و ​​زندانیان سیاسی ایران»، آگوست ۲۰۲۶. تحلیل او استفاده اولیه کیوان مهتدی از استعاره قیچی را بازسازی می‌کند و تمایز بین عدم تقارن ژئوپلیتیکی و تجربه همزمان اشکال مختلف سلطه را توسعه می‌دهد.

1. Naghmeh Sohrabi, “Remembering the Palestine Group: Global Activism, Friendship, and the Iranian Revolution,” International Journal of Middle East Studies 51, no. 2 (2019): 281–۳۰۰.

نغمه سهرابی، «به یاد گروه فلسطین: کنشگری جهانی، دوستی و انقلاب ایران»، *مجله بین‌المللی مطالعات خاورمیانه* ۵۱، شماره ۲ (۲۰۱۹): ۲۸۱–۳۰۰.

1. Nasser Mohajer, ed., Voices of a Massacre: Untold Stories of Life and Death in Iran, 1988, foreword by Angela Davis.

ناصر مهاجر، ویراستار، *صداهای یک قتل عام: داستان‌های ناگفته زندگی و مرگ در ایران، ۱۹۸۸*، پیشگفتار آنجلا دیویس.

1. For the broader Iranian prison archive and the role of imprisonment in the development of modern Iranian political culture, see Golnar Nikpour, The Incarcerated Modern: Prisons and Public Life in Iran (Stanford University Press, 2024).

برای آرشیو گسترده‌تر زندان‌های ایران و نقش حبس در توسعه فرهنگ سیاسی مدرن ایران، به گلنار نیکپور، زندانی مدرن: زندان‌ها و زندگی عمومی در ایران (انتشارات دانشگاه استنفورد، ۲۰۲۴) مراجعه کنید.

۸. تمایزی که در اینجا بین «مقاومت دولتی ضد هژمونیک» و «ضد امپریالیسم رهایی‌بخش» ایجاد شده، تحلیلی است، نه یک اصطلاح‌شناسی که به طور یکسان توسط نویسندگان مورد بحث در بالا به کار گرفته شده باشد. هدف از این تمایز، تمایز مقاومت مادی یک دولت در برابر ادغام امپریالیستی از آرمان‌های رهایی‌بخش گسترده‌تر است که از نظر تاریخی با جنبش‌های ضد امپریالیستی مرتبط بوده‌اند.

چاپ متن